El Profeta VENANCIO Cristo CAMICO

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EL PROFETA VENANCIO CRISTO CAMICO

Miguel Guape

Josep Dionisio Arnaud crió y formó a otro de nuestros eminentes hombres de esos tiempos como lo fue el Profeta Venancio Cristo Camico1, personaje mítico y místico (al igual que su ductor) de los comienzos republicanos. Debió nacer alrededor del año 1810, en Caño de Aqui, afluente a mano derecha del Guainía-Río Negro, abajo de Maroa, lugar por excelencia de la etnia Baniba a la cual pertenecía.

Bartolomé Tavera Acosta lo conoció el último año de su vida y así lo describe: Venancio Camico, quien acaba de morir (1902), ejerció una autoridad grandísima entre los indios. Pertenecía a la gran agrupación Baniba y murió en el pueblo de Mane, en las márgenes del caño de ese nombre. Se llamaba “El Dios de Mane”. Le conocimos a principios de aquel año en TiriquIn incidentalmente. Regresaba del Casiquiari con sus parientes, cuando llegamos a aquella población del Uainía-Rionegro. Camico, de pie sobre una roca, se daba un baño de sol, según nos dijo. Hablaba muy bien el castellano. También el portugués, y sabía de todos los idiomas de las tribus de aquellas regiones. Conocía de las propiedades sanativas de muchos vegetales y hacía sorprendentes curaciones. Era un indio de pequeña estatura, muy demacrado y ya nonagenario, aunque conservaba vivas sus facultades mentales, meses más tarde falleció en el pueblo de su residencia2.

Fue contemporáneo de Carlos Bueno, nacido en San Fernando de Atabapo más o menos en la misma fecha, padre de Marcelino Bueno; interactuaron en la población de Baltazar, donde aparecen en los censos de 1822 y 1823, residiendo en la misma casa. Venancio lleva allí el nombre de Aniceto, como igualmente se llamaba.

En ese año de 1823, también hace su aparición en Amazonas el padre Arnaud, entonces de 35 años, quien seguramente tutoró a los dos. Posteriormente, en 1938, Aniceto aparece como doctrinero en la Parroquia de Buena Vista, en el Casiquiari, seguramente recomendado por Arnaud. En 1850, Venancio fue aserrador de madera para hacer barcos en San Carlos de Rionegro y fue preso por deudas impagables al Comisario Gregorio Díaz; como pudo se escapó donde su amigo Carlos Bueno, que era el Comisario de Maroa; este lo ayudó a huir hacia el río Isana en Brasil, donde también vivían los Baniba. Ahí comenzó su lucha con el predicamento y apostolado en favor de los indígenas, con las únicas armas de las cuales disponía: el mesianismo mágico-religioso inculcado por Arnaud y su conocimiento profundo de la flora amazonense, que lo llevó a ser un gran curandero. Fue nuestro primer gran shamán y ductor de masas. Un verdadero líder.

1 Robin M. Wright, História indígena e do indigenismo no Alto Rio Negro, 1981: 110-111.

2 Bartolomé Tavera Acosta, Rionegro, 1984: 146.

Hemos expuesto en nuestra obra, Historia General del Estado Amazonas – La Era Republicana (2020), las condiciones miserables del indígena en Rionegro, peores en la República que durante la Colonia. Se utilizaron – generalmente por la fuerza– en trabajos de aserrar madera para la construcción de barcos, como proveedores de alimentos y de materias primas extraídas de la selva. La esclavitud y el engaño contra el nativo estaban presentes en la relación indígena-racional; su catequización, con la excusa de sacarlos del analfabetismo, era un medio compulsivo de adoctrinamiento con fines de aniquilación como ser humano. Era el sistema de la doctrina.

En esta desigual relación entre indios y racionales aparece este Profeta de Rionegro. Tanto en la zona venezolana como en la brasilera, estaban dadas las condiciones para la germinación y brote de las manifestaciones de movimientos socio-religiosos, como éste con Venancio, un líder con sus dotes que, además de adivino y curandero, realizaba hazañas sobrenaturales. Su fama se propagó rápidamente entre las comunidades fronterizas.

La prédica de Venancio era apocalíptica y milenarista, mezcla del cristianismo con las mitologías indígenas que anunciaban la venida de un redentor, héroe sobrenatural y salvador que en la tierra impondría la justicia y redimiría a los indígenas. Lo relacionaban con Napiruli que representaba el bien; mientras que con Katzimánari, que representaba el mal, identificaban a los comerciantes=gobernantes.

Venancio anunciaba, además, el juicio final con la salvación de los pueblos creyentes o elegidos, por medio de la transformación de la vida en la tierra, la restauración del orden y de la justicia.

Comenzó su lucha en Brasil, sin revueltas, contra el sistema esclavista y opresor del blanco y como una respuesta a sus desmanes, siempre en defensa de los indígenas. Este estilo de lucha es el mismo que una vez utilizaría Mahatma Gandhi en la India contra los ingleses, y puede calificarse como una Resistencia Pacífica. Lo más relevante de su mensaje fue su insistencia en la necesidad de liberar la población regional de la opresión que ejercía sobre ella el sistema del endeude.

Ante su encendida prédica y el creciente número de seguidores, las autoridades brasileras actuaron y tuvo que emigrar otra vez al caño de Aqui de sus comienzos, no sin antes dejar in situ sus raíces con los predicadores que había formado. Corría el año 1858.

Según Robin Wright (1981: 276), Venancio Camico fue el primer predicador, de quien se haya tenido noticias, de la redención indígena presente en la región de Rionegro, desde el año 1856. La población indígena no se resignó pasivamente, todo el tiempo, a las relaciones impuestas por los racionales. Respondió de distintas formas al reclutamiento forzoso o esclavista, enfrentándose al patrono o adhiriéndose a movimientos mesiánicos como el descrito.

Spruce nos habla de la planificación de una rebelión general de los Baré de San Carlos de Rionegro contra los blancos para el día de San Juan, el 23 de junio de 1853. Se hablaba de una masacre de blancos. Escribe en su diario: Algunos decían que estaban sometidos desde hace mucho tiempo a los blancos y que era algo muy común matar un blanco y tirar su cuerpo al río.

Parece que este rumor llegó hasta los oídos de los que iban a ser victimados, pues ninguno apareció ese día, empezando por el Comisario Gregorio Díaz. De todos modos todo terminó en una gran parranda por la celebración, esta vez sin blancos.

Estos movimientos mesiánicos tuvieron mucho auge en esa época, y el más prominente de todos fue descrito por el “Cronista de Atures” (Miguel Guape: 2016):

“En el Sertão brasilero apareció el más relevante de todos en la América Latina de la mitad del siglo XIX: fundaron una ciudad para ellos (hacia el año 1893), donde se observaban las más estrictas disciplinas religiosas y espirituales. No existian los eternos explotadores en las relaciones económicas. Pero al Gobierno Brasilero y a los hacendados no les interesaba esta desviación y comenzaron a perseguirlos. En el caso de O Conselheiro se resistieron y hubo enfrentamientos armados, donde los predicadores derrotaron militarmente en tres oportunidades al Gobierno.

Pero al final (1897), éste se impuso y los exterminó, matando a 15.000 personas en un injustificable genocidio. Es la histórica guerra de Canudos. Esta epopeya del mesianismo fue descrita por el corresponsal de guerra brasilero Euclides Da Cunha en su libro O Sertão (1902) que inspiró al escritor Premio Nobel de Literatura Mario Vargas Llosa a describirla en forma Novelada en su libro “La Guerra del Fin del Mundo”, a mi parecer, su mejor libro.”3 Venancio Cristo Camico está más documentado en Brasil que en Venezuela, pues fue allá sobre todo que desarrolló su lucha socio-religiosa. Al regresar al caño de Aqui, habilitó solamente las dotes de curandero, de adivino y de un ser con poderes sobrenaturales, condiciones por las cuales se le conoce, y que desarrolló durante los restantes 44 años de vida. ¿Por qué en Amazonas no puso en juego su liderazgo y labor social? A lo mejor recordó el pasaje de la Biblia donde dice que nadie es profeta en su tierra. Son misterios de su interesante vida. Quizás Amazonas fuera otra. Por eso aquí se le conoce más como un gran shaman que como un líder social.

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Quedó en la imaginación popular como uno de nuestros grandes líderes indígenas. En nuestra Historia está a la par de:

- Crucero de los Guaipuinabes: fundador de San Fernando de Atabapo junto con José Solano, en 1759.

- Imo de los Baré: jefe de su etnia en el Casiquiari en la misma época.

- Jacobo Yavita: indígena Yavitero, fundador de Yavita y Pimichín, en 1759.

- Maroa: Baniba, fundador de Maroa, en 1760.

- Aramare de los Ye´kuana: inmortalizado por la musa de Abelardo Gorrochotegui, siglos XIX y XX.

- Remigio Tapo: Baré, fundador de Buena Vista, en el Casiquiari, en 1827.

- Rosa Layo: Baniba, fundadora de Tirinquin, en 1832.

- Túsari de los Ye´kuana: descrito por Michelena y Rojas, en 1858.

- Joaquín Bolívar: Baré, fundador de Santa Rosa de Amanadona, en 1873

- Juana Josefa Camico: histriónica y bella mujer Baniba descendiente del Profeta. Vivió entre los siglos XIX y XX.

- Kalomera: jefe Ye´Kuana que lideró la guerra contra le expansión de los Yanomami entre los años 1930-1940.

- Hilario Maroa Bolívar, Maroita, (1881-1968): curandero Baré de Santa Rosa de Amanadona. El escritor amazonense César Fuentes es nieto de él. Entre sus hazañas, la más famosa, hizo parir a la infértil esposa del Rey Leopoldo de Bélgica con bebedizos de su producción, cuando en 1952 pasó por su pueblo rumbo al Cerro Cocuy y ya de regreso a Puerto Ayacucho por el Río Negro-Guainía, Atabapo, Orinoco. La Reina dio a luz una niña que ahora debe tener alrededor de 70 años. Por agradecimiento, los Reyes le pusieron el nombre de Esmeralda. Es el segundo gran shaman amazonense, después de Venancio. Sanó, por recomendación y remisión de los médicos, tras el diagnóstico sombrío de que esto no lo curamos nosotros, a varios amazonenses, algunos aún vivos.

NOTA 1: Este escrito es un extracto del Libro HISTORIA GENERAL DEL ESTADO AMAZONAS - Tomo II del Autor.

NOTA 2: Este Artículo apareció en la Revista LA IGLESIA  EN AMAZONAS n° 171


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